De l’anachorétisme au monachisme de congrégation

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Un bref aperçu de l’évolution historique du monachisme

Ι. Les sources

Le monachisme est un aspect de la vie byzantine pour lequel nous disposons de nombreuses informations. Les principales sources d’étude sont la Vie d’Antoine écrite par M. Athanase, la Vie grecque de Pacôme écrite par le moine Tevennisiotis, l’Histoire lausiaque de Palladius, le Limon de Jean Moschos, l’Histoire du Monastère de Thilotheou de Theodoritus Cyrus, l’Historia Monachorum in Aegypto de Rufinus, la traduction latine du Canon de Pachomius par Hieronymus, l’Histoire ecclésiastique de Sozomenos, l’Histoire ecclésiastique d’Eugrius, les Règles de la vie monastique de Basile le Grand, les Préceptes des Pères et des centaines de biographies de saints monastiques. On trouve encore des règles, des règlements disciplinaires, des décrets impériaux, des méditations, des lettres, des sermons, des exhortations et des apologies concernant le statut monastique.

II.  Causes sociales et motifs spirituels de l’anachorétisme

Jusqu’à la fin du IIe siècle de notre ère, les sources de pouvoir et d’autorité divine pour l’Église chrétienne étaient les prophètes, les évêques, les martyrs et les confesseurs. Au IIIe siècle (^ο ), alors que l’Empire romain était traversé par un courant ascétique hellénistique de renoncement au monde, provenant principalement des provinces orientales, une nouvelle source de pouvoir et de perfection transcendante est apparue : l’ermite ou le retraitant. Le concept  de retraite, » αναχωρειν » avait à l’origine une signification politique et caractérisait la tendance de certains riches citoyens romains à s’éloigner des centres politiques et à vivre avec leur famille à la campagne, exprimant ainsi leur aversion pour la politique pratiquée après la fin de la République à Rome. A partir de 250 après J.-C., le concept de retraite s’est exprimé principalement chez les moines, qui, bien que vivant loin de la société, étaient très influents.

Gibbon attribue l’émergence du monachisme au déclin de la civilisation grecque. Rostovtzeff l’attribue à la perte de vitesse des idées religieuses de la minorité éclairée des villes remplacées par celles de la majorité primitive des provinciaux.^[i] D’autres facteurs sont également cités comme motifs de nombreuses retraites. Le monastère offrait sécurité et refuge face aux divers problèmes de la vie quotidienne et à  d’autres obligations, telles que les impôts, les dettes des paysans pauvres, le service militaire. Certains trouvaient dans les communes une sorte de camaraderie et une relative sécurité matérielle. Des dignitaires et même des empereurs trouvaient souvent refuge dans des monastères, volontairement ou non, après avoir été détrônés ou renversés. Pour beaucoup, le monachisme était le début d’une future carrière d’évêque et, pour d’autres, peu instruits, un moyen de promotion sociale. Pour d’autres encore, c’était un moyen d’assurer le salut de leur âme après la mort, mais après avoir vécu une riche vie séculière. Parmi eux, des aristocrates convertissaient leurs domaines en monastères et s’autoproclamaient abbés, tandis que les moines étaient en quelque sorte leur suite. La retraite était  d’une certaine façon un jugement critique de la sécularisation croissante de l’Église et de ses ministres. Certains ont peut-être été attirés par les déserts pour des raisons psychologiques, une sorte d’anxiété qui pousse souvent les gens à se tourner vers des phénomènes historiques étranges, comme le mouvement hippie ou les jeunesses politiques des années 1960 et 1970. ^[ii]

Peter Brown soutient l’émergence d’un facteur historique extraordinaire dans la vie religieuse de l’Antiquité tardive au IIIe siècle après J.-C., qu’il décrit comme une véritable révolution historique.^[iii] Il s’agit d’une nouvelle vague de religiosité apparue à l’époque des Antonins, qui a consisté à déplacer le centre religieux de la vie du culte public vers l’espace intérieur individuel de chaque croyant, qu’il soit païen ou chrétien. Une nouvelle relation personnelle entre l’homme et le divin est désormais requise. Le païen s’attache personnellement à une divinité, Asclépios ou Hermès Trismégiste par exemple, et peut vivre seul avec son dieu. Cette religiosité individuelle était également proposée par le christianisme. L’“Homme divin” de l’Antiquité tardive, dont l’apparition coïncide avec l’érosion des soutiens religieux institutionnels classiques, a un pouvoir similaire à celui du moine, affirme Brown.^[iv]    L’“Homme divin” se charge de faire en sorte que Dieu réponde aux besoins quotidiens des gens et soulage leur détresse. La recherche du “sacré” et de la “sainteté” dans l’Antiquité tardive a conduit de nombreuses personnes dans le désert à la recherche de l'”apathie” et de la “tranquillité”.

Les éléments déterminants de la vie de l’ermite sont la place principale occupée par le jugement de Dieu après la mort, la lutte contre les démons et les longues heures de prière. Quittant la société et les problèmes de la vie, l’ermite est confronté à autres problèmes , à lui-même et au démon. Mais en les surmontant, il finit par tomber dans l‘”apathie”, devenant lui-même une source de grâce et d’autorité divines. Après des années de vie dans le désert, dans des tombes et des grottes, l’ermite vit dans un monde de visions et de miracles. Il apparaît comme un nouveau héros de la foi, supérieur même aux martyrs, intermédiaire extraordinaire entre le monde transcendant et le monde sensible. Ce qu’il fallait à l’Antiquité tardive pour faire la transition entre le monde antique et le Moyen-Âge.

III.  Le monachisme hermétique et communautaire

Le père du monachisme est Antoine, qui a commencé à le pratiquer vers 270. À cette époque, il n’y avait pas encore de monastères. Antoine s’est isolé dans un tombeau d’abord, puis dans le désert, non pas parce qu’il était financièrement démuni, comme certains retraitants du 1er siècle, mais en suivant les discours évangéliques sur la perfection et l’absence de propriété. Dans la Vie d’Antoine, où s’expriment les idéaux monastiques d’Athanase, ce dernier présente un nouveau héros de la foi chrétienne, un modèle à imiter pour les chrétiens. Après une longue pratique, à l’âge de 55 ans, Antoine se présente comme maitre et détenteur de la connaissance de l’ascétisme, une carrière remarquable pour quelqu’un qui n’a reçu aucune éducation et qui n’est pas un dignitaire de l’Église.  Il meurt en 356 à l’âge de 105 ans. Quelques années après la “retraite” d’Antoine, le désert se remplit d’ermites qui attirent les disciples désireux de mener la même vie.

Le désert a fait naître le besoin de se confronter aux problèmes de survie. La nécessité d’une certaine forme d’organisation s’est rapidement fait sentir.  Les moines ont apporté dans le désert les us du village romain et les travaux qui y étaient liés, comme la vannerie ou la poterie. C’est dans le désert de Nitria, par exemple, où, selon Palladius, cinq mille retraitants s’étaient rassemblés, qu’ils organisèrent et créèrent pour la première fois ce que l’on appelle la diaconie et les assemblées cultuelles communes. Cette forme de vie monacale appelée « Laure » constitue une forme intermédiaire entre la vie d’ermite et la vie en communauté. Elle a été pratiquée principalement en Palestine et dans d’autres provinces byzantines après la conquête de la Palestine par les Arabes, toujours dans les montagnes et non dans les villes. Une laure palestinienne comprenait un noyau central avec une église, un réfectoire, des magasins, une boulangerie, peut-être une étable et des cellules dispersées dans le désert. Les ermites vivaient seuls dans leurs cellules et assistaient aux vêpres chaque samedi et à la messe chaque dimanche au centre. Il existait une “stabilitas loci” rudimentaire, contrairement aux groupes de retraitants qui changeaient souvent de lieu de résidence. Les membres de ces groupes vivaient en contact étroit les uns avec les autres, réunis autour de leur père spirituel. Les disciples sont généralement de jeunes moines qui souhaitent apprendre l’art ascétique. Le groupe n’a pas de biens et ses membres survivent soit par leur travail, soit par des aumônes, voire grâce l’aide des communautés voisines.^[v]

Le premier à avoir façonné le système communautaire était un tailleur de génie, Pacôme. Il s’est engagé dans ce travail, comme nous l’apprend Palladius, à      la suite d’une  révélation divine.^[vi] Il est né au début du IIIe siècle en Haute-Égypte de parents païens de condition sociale modeste. Il servit dans l’armée sous Constantin le Grand, où il serait entré en contact avec le christianisme lors de sa captivité après avoir été blessé. Une fois libéré, il s’est fait baptiser et a vécu en ermite. Il établit sa première communauté monastique à Tavennissos et rédigea un Canon dont l’élément principal est l’obéissance. Il meurt en 346.

Les éléments constitutifs de la communauté sont le lieu de résidence commun, l’organisation d’une vie économique commune et l’existence d’une autorité centrale. Selon la règle de Pacôme, les moines portaient des vêtements similaires, mangeaient la même nourriture à certaines heures, avaient une tâche identifiée à l’intérieur du monastère fortifié ou dans les champs, avaient des heures de prière communes et fixes, et avaient un service divin commun le samedi et le dimanche. Ce mode de vie monastique était considéré par les Pères comme le meilleur et le plus sûr chemin vers la perfection. Dans leur communauté, les moines ont tout en commun, le culte étant célébré dans le Catholicon du monastère, qui est aussi le centre de la construction. Mais ce qui prime, c’est l’obéissance au prélat. Toutes sortes de personnes ont afflué dans ces communautés pour les raisons les plus diverses. À côté des moines bons et dévoués, il y avait aussi des fraudeurs fiscaux et des personnes ayant des démêlés avec la justice.

Les grandes figures du monachisme ont surtout exercé en Syrie. Les moines y vivaient dans des zones montagneuses, priaient et chantaient souvent jour et nuit, et avaient une influence notable sur les structures sociales du pays.^[vii] Outre un type de monachisme similaire à celui de l’Égypte, un autre type de monachisme, caractérisé par des extrêmes spirituels et un individualisme marqué, est apparu en Syrie. Ephraïm le Syrien décrit avec admiration les “bergers”, une catégorie de moines qui ne se nourrissaient que d’herbe. Théodoritos de Cyrus décrit la vie de Siméon qui, après avoir distribué ses biens aux pauvres, s’installa dans le monastère de Teleda. Là, il se livra à des formes extrêmes d’ascétisme, comme se tenir debout sur un arbre et veiller en priant, s’enfermer dans des endroits caverneux, s’attacher avec des chaînes, jusqu’à ce qu’il  érige finalement un pilier sur lequel il se tenait debout. Il vécut ainsi 37 ans et fut canonisé après sa mort.

Outre les stylites, d’autres formes extrêmes d’ascétisme en Syrie et en Mésopotamie, les “sans-abri”, les “silencieux”, les “vigilants”, ont également été présentées.  Mais la forme la plus extrême de monachisme apparue dans la région de l’Asie mineure, de la Syrie et de la Mésopotamie était celle des Messaliens du 4ème^s siècle qui priaient, chantaient et dansaient sans cesse et ne travaillaient pas, mais mendiaient leur nourriture.

Si la communauté a été l’origine le fait de l’ érémitisme, elle  en deviendrait à son tour et pour toujours la principale source. Dans la communauté, le moine recevrait la formation spirituelle nécessaire et les outils spirituels de base leur permettant d’aborder le désert sans le danger de l’illusion que courent ceux qui, sans esprit critique, affrontent le désert sans avoir un guide spirituel solide à leurs côtés.^[viii] Le plus ardent défenseur de l’idéal communautaire fut Basile le Grand qui réconcilia le monachisme avec les villes.^[ix]

La communauté était le principal type de monachisme féminin, bien qu’il y ait également eu des femmes ascètes telles que Marana, Kyra et Domnina, mentionnées par Théodoret de Cyr. Les veuves se retiraient souvent dans des monastères et plusieurs épouses d’empereurs ont délibérément terminé leur vie en tenue monastique, comme Procopia épouse de Michel Ier Rhangabé, Theophano, celle de Léon VI, Sophia  celle de Christophe Lecapenos, Theophano de Romanos II, Catherine d’Isaac I Komnenos, Irène de Manuel II Palaiologos. D’autres sont mentionnés, qui ont été enfermés dans des monastères contre leur volonté avec leurs filles et leurs fils.

Au VIIe siècle, le monachisme orthodoxe s’étendait de la Palestine au mont Sinaï et à Alexandrie, à la Cilicie, à Chypre et à d’autres îles, bien qu’il ait considérablement diminué en raison du schisme monophysite. Mais “l’âge héroïque du monachisme était passé”.^[i] Au VIIIème^ο siècle, durant l’iconoclasme, les moines ont subi des persécutions car ils étaient présentés comme des défenseurs de la tradition, c’est-à-dire de l’iconolâtrie. Après le septième concile œcuménique, le monachisme a connu un nouvel essor avec la reconstruction de nombreux monastères. Au XIXe^ο siècle, les moines sont redevenus le principal pôle de résistance à la deuxième période d’iconoclasme. Une personnalité monastique importante de cette période fut Théodore Stouditis qui, ayant des idéaux similaires à ceux de Pacôme, créa une “fédération” de monastères et un atelier de copie de livres dans le monastère de Stoudios. La fondation de monastères s’est poursuivie sans relâche au cours des 9^ο et 10^ο siècles. À cette époque, de nombreux textes législatifs s’attachent à régler les questions relatives au monachisme et, en particulier, à la propriété monastique.^[ii] Sous Basile II, les monastères ont été cédés pour être exploités par des laïcs, les “charisticarii”. L’accumulation de richesses et de luxe dans de nombreux monastères était souvent scandaleuse. Les meilleurs exemples d’architecture et de peinture byzantines qui subsistent, tels que Hosios Loukas, le Nouveau Monastère de Chios et Dafni, sont des catholica de la période byzantine moyenne. 

Au cours du Xe siècle, Athanase fonda sur le Mont Athos le premier grand centre monastique compact, qui allait acquérir une grande puissance religieuse, économique et politique. Le Mont Athos devint rapidement une “montagne sainte”, c’est-à-dire propice à l’exercice de l’hermétisme et à la tranquillité monastique, ce qui entraîna une augmentation constante du nombre de moines.^[iii] À la fin du 13e siècle (^ου ), l’autonomie monastique a été établie avec une administration commune et un culte le dimanche et les jours fériés. La nourriture était une affaire privée et n’était pas particulièrement ascétique.

Au cours des siècles suivants, le monachisme n’était rien d’autre qu’une institution sociale et la vie dans les monastères était une autre forme de conformisme. Quelques personnalités remarquables ont tenté de rappeler l’essence de la vie spirituelle, comme Siméon le Nouveau Théologien, ou de critiquer les maux du monachisme, comme Eustache de Thessalonique. Le besoin intense d’un nouvel ésotérisme a été exprimé principalement au XIVème^ο siècle par les ermites du Mont Athos. Pour le principal représentant de ce mouvement, Grégoire Palamas, les moines étaient des personnes dotées d’une vision spirituelle, à l’instar des prophètes de l’Ancien Testament. L’homme était capable de combler le fossé entre le transcendant et le terrestre par la prière et la respiration et de voir la “lumière incréée”. Malgré les polémiques que l’hésychasme a rencontrées, Grégoire Palamas a été déclaré saint et le monachisme a remporté une grande victoire avec la reconnaissance de l’hésychasme.

IV. Le monachisme en Occident

L’Occident a connu le monachisme avec un certain retard et les premiers monastères ont été construits au Ve siècle. Au départ, le monachisme occidental ne présente pas de différences particulières avec le monachisme oriental, puisqu’il s’inspire également de la tradition méditerranéenne commune. À la fin du V^e siècle, saint Benoît a organisé le mouvement des congrégations dans un esprit pratique. Les bénédictins ont assumé la tâche d’assimiler les nouveaux peuples. Les moines sont devenus des défricheurs, des agriculteurs, des éleveurs, des copistes, des prédicateurs, des missionnaires.

Les différences ont commencé à apparaître lorsque la carte de l’ancien Empire romain s’est modifiée avec l’émergence, au-delà des Alpes, de nouveaux États européens (Francs, Celtes, Germains) et de l’Islam dans le Sud. L’invasion de nouveaux peuples en Europe a créé de nouvelles nations avec leurs propres traditions religieuses et culturelles, tandis que Rome tentait d’assimiler tout cet amalgame dans l’entonnoir de la société chrétienne. Peter Brown note que la religion en Occident “a respiré à travers les lacunes béantes de la structure de la société” tandis que “les Byzantins ont pu adhérer au “sacré” là où ils en avaient besoin”. ^[i]

Ce bouleversement général a créé les conditions spirituelles nécessaires au développement d’un nouvel ascétisme, celui des ordres monastiques, tels que les franciscains, les dominicains et les jésuites. Tous ces ordres introduisirent quelque chose de nouveau dans la spiritualité du monachisme chrétien, le travail missionnaire et l’évangélisation des peuples, dans le but de cultiver les peuples qui venaient de se convertir au christianisme. Dans la plupart des monastères occidentaux, il existait une norme commune et une confluence de valeurs^[ii] , car le travail culturel et social que les moines étaient appelés à accomplir avait des exigences spécifiques. Les moines occidentaux avaient généralement des connaissances en sciences humaines et pouvaient s’adonner à des études similaires.  En Orient, les moines n’avaient généralement pas un tel niveau d’éducation, même si certains passaient leurs loisirs à étudier ou à copier des codes. ^[iii]

À Byzance, il n’y a jamais eu d’organisation monastique unique imposant des règles, des devoirs et des engagements quant à un certain mode de vie.  En revanche, en Occident, le monachisme s’est mis au service de l’Église et de la société, répondant ainsi aux idéaux et aux besoins des nouveaux États et des grands centres urbains.

Conclusions

Le monachisme byzantin est un mouvement spirituel né durant l’effondrement de l’Antiquité tardive et qui a survécu à l’Empire byzantin au milieu d’intenses contradictions. Il s’est attaché aux idéaux de l’hermétisme, du mépris du quotidien et de l’intérêt pour l’au-delà, répondant ainsi aux idéaux et aux besoins d’une société byzantine remplie de contradictions.

Bibliographie
Efthymiadis, S. et autres, Public and Private Life in Greece I : From Antiquity to the Post-Byzantine Period, volume B, Public and Private Life in the Byzantine and Post-Byzantine World, Patras, 2001.
Papachrisanthou, D., Le monachisme athonite. Principes et organisation, Athènes 1992
Beck, H. G., The Byzantine Millennium, ed. D. Kurtovik, Athènes 2000
Brown, P., The world of late antiquity 150-750 AD, ed. Stamboulis E., Athènes 1998
Mango, C., Byzance, l’empire de la nouvelle Rome, ed. Tsougarakis D., Athènes 2002.
Brown, P., Society and the Holy in Late Antiquity, Californie 1989
Brown, P., Le monde de l’Antiquité tardive, N. York, 1989
Dodds, E. R., Pagan and Christian in an Age of Anxiety : Some Aspects of Religious Experience from Marcus Aurelius to Constantine, Cambridge 1965.
Rostovtzeff, M., Histoire sociale et économique de l’Empire romain, Oxford 1926

Georgia Papadopoulou est une guide touristique certifiée. Elle est titulaire d’une licence en études culturelles grecques, d’un diplôme en éducation muséale, d’une maîtrise en politique, gestion et communication culturelles, et d’un MEd Éducation des adultes.

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^[i] Rostovtzeff, Oxford 1926, p. 58

^[ii] Dodds, Cambridge 1965, p. 254

^[iii] Brown, N. York 1989, pp. 49-112

^[iv] Brown, Californie 1989, pp. 103-152

^[v] Papachrysanthou, 1992, pp. 71-72

^[vi] Comme il était assis dans la grotte, un ange du Seigneur vint à lui et lui dit : « Pacôme,, tu es venu jusqu’ici dans cette grotte. “Va,  rassemble tous les jeunes gens, et demeure avec eux ; tu les gouverneras de la manière que je t’ai indiquée.”

^[vii] Brown, Californie 1989, 103-152

^[viii]Le 41e canon du Saint-Synode de Trullo stipule comme condition de départ au désert que le moine doit rester dans une commune pendant au moins trois ans.

^[ix] Efthymiadis, 2001, p. 214

^[x] Mango, 2002, p. 138

^[xi]  Lois pertinentes de Romanos I Lecapenos (935), Constantin VII (947) et Nikiforos Fokas (964).

^[xii] Papachrysanthou, 1992, p. 99

^[xiii] Brown, Californie 1989, pp. 194-195

^[xiv] Beck, Athènes 2000, p. 302

^[xv] Beck, Athènes 2000, p. 301